其實(shí)在道家思想很多地方也體現(xiàn)“中庸之道”，老子在第77篇中說：“天之道，損有余而補(bǔ)不足；人之道，則不然，損不足以奉有余”。老子在這一篇還引用了一個(gè)例子，他說，天道的作用，好像把弦系在弓上一樣。

　　《道德經(jīng)》“天之道，損有余而補(bǔ)不足”，這句話是什么意思？

　　老子的道家思想的智慧，在這幾篇中都有體現(xiàn)。很多名言警句也是我們耳熟能詳?shù)?，比如“天之道，利而不害；圣人之道，為而不?zhēng)”，比如“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”。

　　在第80篇，老子還給我們描述了他心目中“小國寡民”的理想世界。“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。

　　鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”，短短的幾十個(gè)字，生動(dòng)形象地描繪了一幅安靜祥和的美好世界。

　　今天我們來聊聊道家思想的：天之道和人之道。

　　首先我們從強(qiáng)弱講起，老子說“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁”，關(guān)于強(qiáng)弱、有無的對(duì)比，前面我們也講過很多，道家思想是自然之道。

　　所以，老子是從大自然的角度來理解強(qiáng)弱的，而不是人類價(jià)值觀的角度。對(duì)于萬物來說，生存是最重要的。

　　所以這里的柔弱，其實(shí)是有生命力的意思，人和草木是一樣的，在有生命力的時(shí)候，表現(xiàn)得柔韌，只有在死了之后，才會(huì)變得沒有韌性了，變得堅(jiān)強(qiáng)，像枯草一樣，一折就斷。

　　所以老子才說“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”。

　　而隱喻到我們?nèi)祟惿鐣?huì)，其實(shí)柔韌也是一種智慧，我們經(jīng)常說某個(gè)人是“鋼鐵直男”，說這個(gè)人性格剛直，喜怒形于色，不懂得變得通，不善于妥協(xié)等等。

　　這是一種剛強(qiáng)，而相反，善于“柔弱”，懂得退讓謙和的人反而更受人歡迎。

　　《中庸》的第一篇中說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”

　　大概意思是說，喜怒哀樂不行于色，不表現(xiàn)出來，稱之為“中”；即便是表現(xiàn)出來了，也都能做到比較適度，稱之為“和”。

　　中和和是一種自然狀態(tài)，如每個(gè)人都完全做到了，天地就各安其位，萬物就會(huì)自然繁衍生息了。

　　其實(shí)在道家思想很多地方也體現(xiàn)“中庸之道”，老子在第77篇中說：“天之道，損有余而補(bǔ)不足；人之道，則不然，損不足以奉有余”。

　　老子在這一篇還引用了一個(gè)例子，他說，天道的作用，好像把弦系在弓上一樣。弦位高了，便壓低它；弦位低了，便抬高它；弦過長了，便減短；弦過短了，便補(bǔ)足它。

　　天道也是這樣的，損有余而補(bǔ)不足，多了就減少一點(diǎn)，少了就補(bǔ)充一些，達(dá)到一個(gè)適中和平衡就好。

　　但老子認(rèn)為，在人類社會(huì)，大家做得正好相反，是損不足以奉有余，也就類似于強(qiáng)取豪奪，把那些本來就不足還減少，而那些本來已經(jīng)很多的還增加。所以老子感嘆人道和天道的差別。

　　只有圣人才能做到的，真正的順應(yīng)天道，做到：損有余而補(bǔ)不足，把有余的奉獻(xiàn)給那些不足的，這才是正確的。

　　老子認(rèn)為，只有圣人才能體道，才能掌握這個(gè)度，老子這里的：“天之道，損有余而補(bǔ)不足”和《中庸》中說的：“致中和，天地位焉，萬物育焉”有異曲同工之妙。

　　老子說，體道的圣人，能讓萬物生長，卻不認(rèn)為自己了不起；成就了萬物，也不自以為有功。能做到無私無欲，順應(yīng)自然，不想表現(xiàn)自己，才能體察天之道，才能把有余的奉獻(xiàn)給天下。

　　而《中庸》中說：“舜其大知也與！舜好問而好察邇（ěr）言，隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”

　　意思是說，古代的圣王舜，是一個(gè)擁有大智慧的人，他喜歡向人請(qǐng)教，喜歡聽取那些看起來淺薄的言論，對(duì)于一切聽來的言論，他隱藏了邪惡的部分。

　　并弘揚(yáng)善良的部分，去掉了正反兩個(gè)*端，把合宜的做法用在老百姓的身上，這就是舜之所以偉大的地方。

　　這和老子說的：天之道，損有余而補(bǔ)不足，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。是類似的思想境界。

　　其實(shí)，道家思想這種“適度”思想，在《道德經(jīng)》的*一篇中也進(jìn)行了論述。

　　老子說：“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)”

　　這段話一方面體現(xiàn)了道家思想的辯證思維，美言和善辯都是一種過度修飾的表現(xiàn)，并不可取，比如那些能言善辯的人，往往更容易自圓其說。

　　另外，這一篇也體現(xiàn)了道家思想的一種大愛，一種利他精神。老子說，圣人都是非常無私的，他們盡量幫助別人，自己反而更充足；他們盡量給予別人，自己反而更豐富。

　　因?yàn)樘熘谰褪菬o私的，大自然的萬物都是相互成就的，對(duì)于萬物有利而無害。

　　圣人能體會(huì)天道，所以，他總是給予，而不和人爭(zhēng)奪。就像老子說：上善若水，水利萬物而不爭(zhēng)。這是一種大智慧。